Nõukogude perioodi vene kirjanduse ambivalentsuse nähtus (I. Babel, Yu. Olesha)

37. Ambivalentsuse nähtus nõukogude perioodi vene kirjanduses (I. Babel, Yu. Olesha)

1). Teooria: Nõukogude perioodi vene intelligentsuse teadvuse ambivalentsuse nähtust kirjeldati nende artiklites (Intelligentsi ja pseudokultuuri kaksikteadvus, 1969) ja (20. sajandi vene kultuuri koodeksi muutmine kui eksistentsiaalne olukord, 1996). Kormer soovitab terminit „topeltteadvuse põhimõte“: „Intelligent ei aktsepteeri Võimu, tõrjub seda, mõnikord vihkab seda ja teisest küljest on nende vahel sümbioos, see toidab seda, hoolib sellest ja toetab seda; intelligents ootab valitsuse kokkuvarisemist, loodab, et see varing juhtub varem või hiljem, ja teisalt teeb sellega vahepeal koostööd; intelligents kannatab, et ta on sunnitud elama sellise võimu all ja samal ajal püüdleb teisalt heaolu poole. Kokkusobimatu on ühendatud. Sellest ei piisa, kui nimetame seda konformismiks. " Sellised suhted võimuga olid Kormeri sõnul iseloomulikud mitte ainult nõukogude perioodile, vaid kogu intelligentsi eksisteerimise ajal - 19. ja 20. sajandi teisel poolel. Võimu teema kajastamine on Inteli lahutamatu omadus. teadvus.

Belaya kirjutab, et 1917. aasta ja sellele järgnenud sündmused muutusid intelligentsile tragöödiaks, peamiselt 3 kultuuriparadigma vahelise lõhe tõttu: talupojakultuur, klassikaline aadlik ja "revolutsiooniline" kultuur olid üksteisest nii kaugel, et kultuuri ümberkodeerimine (kogu maailma üleminek kultuur uuele väärtushinnangule - "revolutsiooniline") "murdis", purustas intelligentsi teadvuse. Vene intelligentsil on alati olnud rahvakultus, "rahva kummardamine" ja rahvapildi idealiseerimine. 1917. aastal põrkas haritlaskond kokku päris rahvaga ja varises kokku abstraktne idealiseeritud pilt - Bunin, Gorki ja Korolenko ning sellest kirjutavad Babel. Teine punkt on intelligendi suhtumine revolutsiooni. „Sajandivahetusel lisati vene kultuuri intellektuaalsesse kaanonisse revolutsiooniootus.“ (Belaja), „Paljud vene kultuuri suured inimesed ei tahtnud revolutsiooni, nad mõistsid revolutsiooni hukka. Kuid mittenõustumine olemasolevaga oli kõigi vene kultuuride kogemus. Kõik need, kes arvavad, olid ühel või teisel viisil vastu - nii slavofiilid kui ka Dostojevski ja Vl. Solovjev "(). Seoses selle intelligentsiga tekkinud erimeelsustega toimus "eetiline ümberkorraldamine" (Ginzburg) - süvenesid kahtlused vene klassikalise kultuuri väärtustes. Ahmatovi "Kangelaseta luuletus" - eetiline segadus hõbeajastu ajastul, vasturöövimine ja esteetiline lähenemine moraalile; Žirmunsky märkis, et sümbolistide luules pole jagunemist heaks ja kurjaks, piiri õnne ja ebaõnne vahel. Belaja kirjutab, et just sel hetkel määrati intelligentsi edasine saatus: Ahmatova, Pasternak, Mandelstam püüavad sel hetkel end „oma ringi” kultuurist eraldada, otsides universaalseid väärtusi (kogu inimkonna jaoks); seetõttu seisavad need luuletajad nõukogude ajal eetiliselt uue paradigma vastu ja keegi proovis seda enda omaks teha - näiteks Blok loob endale elementide poeetilise metafoori ja usub sellesse kui ajaloolisse faktisse.

Kõigis kolmes subkultuuris oli ühine väärtus - transpersonaalse, katoliikliku printsiibi väärtus (rahva jaoks - rahu, kogukond, intelligentsi hulgas - idee ohverdada rahva huvides). Selle kogukonna põhjal sündis utoopiline idee sotsialismi ülesehitamisest, millesse kõik uskusid ja tundus, et see ühendab kõiki, et selleks on võimalik üle elada julmused ja julmus, ohverdada ennast tulevase kaaslase õnne nimel. 1917. aastal kodeeriti kultuur uuesti - kõiki neid julmusi loetakse nüüd uue koodeksi järgi ja revolutsioonilise koodeksi kohaselt on ühe inimüksuse elu vähem väärtuslik kui ühiskonna tulevane õnn. Siin toimub intelligendi seas teadvuse lõhenemine: klassikalised eluväärtused, perekond, isiksus, armastus, halastus ja au põrkuvad revolutsiooni uute väärtustega. Ohvri idee on ka "ümber kodeeritud": varem ohverdamine õigluse ja üldise heaolu nimel, nüüd helge nõukogude tuleviku nimel. Ilmuvad uued väärtused - võim kui väärtus: Eichenbaum kirjutas: "Võim pole muidugi eetiline ja seetõttu kuri, kuid võimul on oma seadused ja seetõttu ei saa seda lihtsalt põlata ega lolluseks pidada.".

Kõigi nende protsesside tulemusena läheb intellektuaalse teadvuse ambivalentsus väljamõeldisesse. Ambivalentsus kui revolutsiooni (lahutamatuse ja mittesulandumise) tragöödia (Blok) kehastub kunstilise terviku kahes struktuuris, piltide ja ideede lõhestamises, kontrastides ja ühtse väärtussüsteemi puudumises ühe teose sees. Ambivalentsuse fenomenist saab rääkida seoses Paabeli, Olesha, Mandelstami (Vabaduse hämarus), Pasternaki (kõrge haigus), Majakovski teostega (vaatamata kõigile oma katsetele "kohaneda", ei murra ta mõnikord läbi nõukogude mõtlemisparadigmat).

2). Isaac Babel "Ratsavägi". See analüüs põhineb G. White'i artiklil "Ja me kuulsime raiete suurt vaikust" Isaac Babeli brošüürist "Ratsavägi". Paabel (- maha lastud). Ratsaväest hakkasid eraldi lood ilmuma 1923. aastal, kogu kogu ilmus aastal 1926. Ratsavägi on suures osas autobiograafiline: 1920. aastal astus Babel Budjonnõi juhtimisel 1. ratsaväe armeesse revolutsioonilise ajalehe Red Cavalier korrespondendina; ta kirjutab esseesid ja artikleid otse eest ning peab ka päevikut - selles päevikus on palju tegelasi ja muljeid, mis lähevad hiljem ratsaväele.

Kõigepealt avaldub ambivalentsus kogu lugude tsükli üldises duaalses struktuuris: "Kõik need, kes kirjutasid" Ratsaväest ", tähistavad selle põhitunnusena - tuginedes Paabeli kunstilise maailmavaate ja meetodi antiteesile, dihhotoomsele, polaarsele, oksümoorilisele iseloomule" (. Tsükli loogika // "Ratsavägi" Isaac Babel). See dihhotoomia avaldub kunstilise terviku kõikidel tasanditel..

1. Kunstiline maailm. Kombinatsioon kõrgest, kangelaslikust, pretensioonikast ja madalast, lihalikust, vahel ka karnevalist. Näiteks Budjonõi, Savitski, Kolesnikovi, Pavlitšenko kangelaste-sõjaväejuhtide kirjelduses ühendatakse imetlus tugevuse, julguse, kandmise üle ja samal ajal antakse vähendavaid detaile - ohjeldamatu liha, kohati kole või märkus rumaluse ja ükskõiksuse kohta: „Sel õhtul nägin Kolesnikovi maandumisel tatari khaani tungivat ükskõiksust ja tunnustas kuulsa Raamatu, kangekaelse Pavlicenka, kütkestava Savitski väljaõpet; "Divisjoniülema punane kasakas rebiti maha, tema lihakas vastik nägu oli moonutatud. Hindamatu sabeli teraga tervitas ta Vorošilovit ”(Pavlichenko). Humanistlikud impulsid ja traditsioonilised väärtused avalduvad inetu elu ja armeeelu "madalate" detailide taustal, samas kui Babel kujutab talle omasel viisil väga mahlakalt ja elavalt liha ja mustust: loos "Ivana" urineeris Lutov kogemata surnud poolusele, st vaenlasele - "Marssal ja ülemjuhataja Pilsudski üleskutsel pühkisin tundmatu venna koljult haisva vedeliku ja lahkusin." Süžeel võib olla ka selline kokkusobimatu kombinatsioon: näiteks loos "Riigireetmine" on traagika ühendatud koomiksiga, kangelaste tegevus sarnaneb seikluslike tegelaste trikkidega, samas kui tragöödia on väga lähedal: haiglas olevad kasakad keelduvad relvi loovutamast, kuna nad kahtlustavad riigireetmist, võetakse neilt ära. unes relvad ja riided ning tänaval aluspükstes võtavad nad politseinikult püstoli "ja see on just sel hetkel, kui seltsimees Kustov pidi nelja päeva jooksul oma haigusesse surema!" Üks võtmetükke on Jeesuse ja Debora lugu, mille rääkis Pan Apolek. Jeesus halastas häbiväärset pruuti, kes oksendas pulmavoodil ja abiellus temaga, magas temaga - kombineeritud pühast ja madalast, halastusest, mis ületab käske!

2. Tegelased - kasakad. Ühelt poolt on nad heroiseeritud, jutustaja imetleb nende jõudu ja julgust, nad on revolutsiooni liikumapanev jõud, kuid teisest küljest on nad julmad, rumalad ja mõttetud. Inimeste loomulikud impulsid, traditsioonilised universaalsed väärtused on neis ühendatud mõnikord põhjendamatu julmusega, kerge suhtumisega mõrva ja vägivalda. Enamik lugusid räägib mõnest tegelasest ja igas loos on mingisugune mõrv, metsikus, julmus. Blok lõi kontseptsiooni, et "barbarid", "sküüdid", nagu talle tundusid inimesed inimestest, on nagu Rousseau füüsiline inimene, nad on puhtad ja vabad kultuuri mõttetust elust ning kõigest välisest ja pealiskaudsest; Blok imetles nende elementaarset tugevust ja üldiselt spontaansust - nad ei mõtle, nad tulevad ja hävitavad nagu element. See oli rahva kuvand, mis revolutsiooni eelõhtul kogu haritlaskonnas rõõmu tundis (noh, välja arvatud ilmselt Bunin :) Ja siis jooksid kõik kokku tõelise rahva, ka Babeliga: perepildil „seisid kaks poissi kõrgel - koletult tohutu, rumal, laia näoga, suurte silmadega, kaks vankrit Kurdyukovit, külmunud nagu õpiksid, "on revolutsionäärid," punased ", kes ei säästnud oma isa revolutsiooni nimel (lugu" Kiri "). Varuülem Djakov - tugev, terve, jõuliselt võluv, "õitsev ja vapper Romeo"; oma võlu mõjul tõuseb surev hobune oma kaisust usaldades püsti ja peksab seda piitsaga ning samal ajal on hobusel "koera, kartlikud, armuvad silmad". Paljud lood ühest kasakitegelasest on üles ehitatud nii, et mingisugune inimlik tunne, traditsioonilistest väärtustest kinnipidamine põrkub julmusega. Näiteks kannatab Pavlitšenko selle tõttu, et tema peremees magas koos naisega ja piinas siis seda peremeest surnuks: „Trampisin teda tund aega või rohkem kui tund ja õppisin selle aja jooksul oma elu täies mahus. Laskmine - ma ütlen selle nii - inimesest saab lahti ainult: tulistamine on talle armuandmine ja iseenda alatu kergus... Kuid mõnikord ma ei kahetse ennast, mõnikord trambin vaenlast tund aega või kauemgi. Kui Prischepa naasis oma kodukülla, sai ta teada, et külas naabrid varastasid tema surnud vanemate asjad: "Nendesse onnidesse, kus kasakas leidis oma ema asjad või isa chubuki, jättis ta kinnitatud vanad naised, kaevu riputatud koerad, väljaheidetega määrdunud ikoonid", ja siis "lukkus ta onni, jõi kaks päeva, laulis, nuttis ja tükeldas mõõgaga laudu" - selline on armastus oma vanemate vastu! Samal ajal satuvad mõnikord kõige tulihingelisemad revolutsionäärid ja kõige julmemad kasakad luule ja unenäolisusega, mis on omane intellektuaalsele Ljutovile. Näiteks kirjutab Ljutov Khlebnikovi kohta: „Me mõlemad vaatasime maailma nagu mai heinamaa, nagu heinamaa, millel jalutavad naised ja hobused” (tere Viin Dyrkinile :) Vana revolutsionäär, anarhistliku liikumise veteran, Sidorov osutub unistajaks ja unistab päikesest Itaalia. Ja kõik need kasakad ja mõrvarid osutuvad mõnikord eneserefleksiooniks: "siin ta (reetmine) irvitab ebaviisakat proletariaati, kuid proletariaat, seltsimehed, teab ise, et see on ebaviisakas, see teeb meile haiget, hing põleb ja rebib tulega keha vangla..."

3. Stiil. Ambivalentsus ilmneb stiilis endas. Belaya toob artiklis näite: esimene lugu Ristumiskohast läbi Zbruchi räägib Ratsaväe kangelaslikust võidust, toon on pühalik ja pretensioonikas ning samas võib maastiku detailides näha hoopis teistsuguse iseloomuga hetki: „oranž päike veereb üle taeva nagu katkine pea”, „eilse lõhn veri ja tapetud hobused, kes tilkusid õhtusse jahedusse ”. Selliseid hetki on tekstis palju, nii et jutustaja - Ljutovi - positsiooni ja nende maastikuliste detailide vahel on teatud dissonants. Belaya usub, et nii avaldub autori ja jutustaja vaheline kaugus - nendel "maastikel" kõlab autori hääl.

4. Jutustaja pilt. Ljutov on korraga jutuvestja ja kangelane. Mõne loo süžeedel pole temaga midagi pistmist - ta jutustab Ratsaväelt kasakatega juhtunud lood ümber ja mõned on täielikult temale pühendatud. Ljutov on prillidega intellektuaal, "kirjaoskaja... Peterburi ülikooli õiguste kandidaat...". Seetõttu ei võta kasakad teda oma ridadesse, nad peavad teda võõraks. Ta ise tunneb võõristust, oma erinevust nendega ja kadestab neid, püüab nende seltskonda, kuid mõistab, et tal on võimatu inimesi sama lihtsalt ja rahulikult tappa. Lutov tajub võimetust end uue tugevusega samastada tragöödiana. Samal ajal armastab ta siiralt revolutsiooni: "... lugeda Lenini kõnet Kominterni teisel kongressil Pravdas... Lemmikud read jõudsid mulle...". Siin on kõige iseloomulikumad tsitaadid: "Rahvusvaheline, mu sõber, sa ei tea, millega nad teda söövad..." Nad söövad teda püssirohuga, "vastasin vanamehele," ja nad maitsestavad seda parima verega... "(Gedali)," Sa oled pärit kinderbalsamist ", karjus ta naerdes - ja prillid ninal. Milline ropp. Nad saadavad teid küsimata, kuid siin lõikasid teid prillide jaoks "," Magasime seal kuus, üksteisest soojendades, takerdunud jalgadega... Nägin unes unenägusid ja naisi ning ainult mõrvaga määrdunud süda kriuksus ja voolas "(Minu esimene hani), „Ma kurvastan mesilaste pärast. Neid piinavad sõdivad armeed. Volhynias pole enam ühtegi mesilast, " Afonya, "ütlesin haleda naeratusega ja sõitsin kasakale," aga ma ei suutnud. - Mine minema, - vastas ta kahvatuks, - ma tapan! Te kahetsete, prilliklaasidega, meie venda, nagu kass hiirele... "(Dolgushovi surm - Ljutov ei suutnud haavatud kasakat tulistada)," Galin, - ma rokkan, hämmastun haletsuse ja üksindusega, - olen haige, mul on ilmselt lõpp käes ja ma tüdinenud meie ratsaväes elamisest... - Sa oled slobber, - vastas Galin,... - Sa oled slobber ja meie eesmärk on sulle slobber välja kannatada... Me puhastame tuuma kestast sinu jaoks. Möödub natuke aega, näete seda puhastatud südamikku, siis võtke sõrm ninast välja ja laulate erakordse proosaga uut elu, kuid samal ajal kui istute vaikselt, lohakas ja ei virise meie kaenla all... "(Õhtu)," Olin kurnatud ja painutatud hauakrooni alla, läks edasi, paludes saatuse jaoks lihtsamaid oskusi - võimet inimest tappa ”(Pärast lahingut). Kangelases võitlevad julmus ja halastus, õiglustunne ja haletsus, armastus Jumala vastu ja armastus revolutsiooni vastu, luule, unistused ja armetu julmus. Muide, unistamise motiiv läbib kogu kollektsiooni - paljud sõnad on unistavad, unistavad, unistajad ja peaaegu alati viitab see jutustajale ja tema maailmavaatele. Lüürika avaldub ka selles, et viimane lugu - Suudlus - räägib armastusest ja üldse mitte revolutsioonist ja mitte sõjast. Tõeline, ootamatu ja kohatu armastus külastab jutustajat kogumiku lõpus. Ljutov “on valmis ohverdama oma individualismi, kuid soovib säilitada universaalse humanismi ja intellektuaalse terviklikkuse tavapärased eetikanormid” (Belaja).

5. Autoritaarse vaatenurga puudumine. Kõigest eelnevast võime teha järgmise järelduse: ratsaväes on kõik ambivalentne, sealhulgas puudub autori hääl, kes kõik i-d tähistaks. Näiteks loos haavatud Dolgušoviga: kellel on õigus - Ljutov, inimkonnast, kes ei suutnud surevat kamraadi tulistada ja vaenlaste pilkamisest päästa, või Afonka Bida, kes tappis mehe? Belaya pakub, et jutustaja Ljutovi positsioon ratsaväes on väga lähedane 1920. aasta päevikute Paabeli autori positsioonile, kuid samas on ratsaväele kirjutav Babel juba selle "labase" üle irooniline..

3). () "Kadedus" (1927). Siin peate rääkima märgisüsteemist, ideoloogilisest struktuurist ja vaatepunktisüsteemist.

1. Tähemärkide süsteem. Vanema põlvkonna kangelasi on kaks - vennad Andrei ja Ivan Babitšev, kaks noorema põlvkonna kangelasi - Valya ja Volodja Makarov ning midagi nende vahel - Kavalerov. Nii et saate kangelased jagada põlvkondade kaupa. Kuid ka kangelased jagunevad "rühmadesse": Ivan võitleb Andrei Babitševiga, Kavalerov liitub temaga ning kadestab ja vihkab A. Babitševit. Samal ajal on kõik Alya ja Volodya ees emotsioonides ja imetluses. Kõigist neist kangelastest on Valya ja Volodja enam-vähem atraktiivsed, kuna nad on "uue maailma" - õnneliku, särava ja noore sotsialismi - esindajad. Andrei Babitšev ehitab seda sotsialismi, kuid pole veel päris "uus" - ta on tundlik ja kahtleb liiga palju. Ivan on üldiselt renegaat, ta joob, jutlustab igasugust jama, sekkub sotsialismi ülesehitamisse. Kõige labasemad on kavalerid - ta on joodik, kiusaja ja kibe kade inimene. Nii paistab see pealiskaudsel pilgul, aga! Nii ehitab Olesha romaanis välja seisukohtade süsteemi, mille kohaselt kõik tegelased osutuvad väga mitmetähenduslikeks ja ambivalentseteks. Andrei Babitšev ilmub Kavalerovi silmis kehastunud vulgaarsuse ja lihana - ta on paks, laulab hommikul kapis, püksid vabanevad mehelikkuse survest, otsustab mõtlikult küsimusi vorstide ja vorstide jms kohta. Ivani meelest on vend Andrei moraalne koletis, kes püüab oma kvartaliga hävitada traditsioonilisi väärtusi, hävitada perekolde ja mugavuse. Volodja ilmub A. Babichevi mõtetes mõnikord väga karmi ja kompromissitu inimesena, hoolimata tema noorusest ja armastusest. Samal ajal pole Ivan ja Kavalerov mõnelt positsioonilt nii negatiivsed tegelased: nad kaitsevad lihtsaid ja tugevaid inimlikke tundeid, nad on ainsad luule esindajad selles uues maailmas (Ivan nimetab oma autot Opheliaks austamaks “tüdrukut, kes on hulluks läinud armastuse ja lootusetuse tõttu, - Ophelia nimi... Inimlikum, kõige puudutavam... ", ütleb Kavalerov Valjale, et ta on" lilli ja lehti täis haru "ja Andrei Babitšev naerab selle üle). Ivan Babitšev on vagabond, leiutaja, peaaegu püha loll - ta jutlustab ilu ja tundeid, rändab kõrtsides ringi, teda viiakse orelitesse jne. Võib-olla näeb ainult Valya täiesti kena välja - kõigi kangelaste jaoks on see sümbol noorust, võlu, värskust, ilu ja loodab.

Uurige oma töö maksumust

2. Ideoloogiline struktuur. Jällegi väga ambivalentne. On kaks vastandlike tegelaste rühma: need, kes võitlevad mineviku väärtuste eest ja esindavad möödunud sajandit - Ivan ise ütleb seda endale ja need, kes ehitavad uut maailma - Andrei, Volodya, Valya. Kahe maailma vastandumine on idee, mis kuulub peamiselt Ivanile. Ta kaitseb inimtundeid, tahab neid säilitada, sest need tunduvad talle ilusad, ta ei aktsepteeri uut maailma, sest usub, et jääb ilma inimeste emotsioonide ilust ja loomulikkusest. Ta mõtleb välja "tunnete vandenõu" - ta otsib inimesi, kes kehastavad oma tegelaskujus tundeid, ja leiab kehastunud kadeduse - Kavalerova. Kuid lõpuks saab ta aru, et ta eksis: „Ma eksisin, Valya... Ma arvasin, et kõik tunded on surnud - armastus ja pühendumus ning hellus... Kuid kõik jäi alles, Valya... Ainult mitte meie jaoks, kuid meile jäi ainult kadedus ja kadedus... "Kuid tegelikult oli tema ideedes siiski tõde: Andrei Babitševi sisemonoloog Volodja kohta annab tunnistust, et on oht - uue maailma esindaja võib idee nimel ühel päeval hävitada kõik inimliku ja sentimentaalse:" Ma tean: mass ja mitte minu pere ei tee mulle viimast hingetõmmet. Lollus! Nagu me seda uut maailma paneme, nii et ma hindan seda. Ja ta (Volodja) on mulle kallis nagu täitunud lootus. Ma viskan ta välja, kui ta pole uus ega ole minust täiesti erinev, sest ma olen vanas ikka kõhuli ja ei saa välja. " Kuid siis jõuab Andrei järeldusele, et isalikku armastust endas ei tohiks häbeneda: „Niisiis, inimlik isaliku armastuse tunne tuleb hävitada? Miks ta mind armastab, kas ta on uus? Niisiis, seal, uues maailmas, õitseb ka armastus isa ja poja vahel? Siis saan õiguse rõõmustada; siis on mul õigus teda armastada nii poja kui uue inimesena. Ivan, Ivan, sinu vandenõu on tähtsusetu. Kõik meeled ei sure. Sa ei peaks vihane olema, Ivan! Midagi jääb alles ".

3. Vaatepunktide süsteem. Romaan on üles ehitatud nii, et kõik kangelased ilmuvad mitme teise kangelase tajumisel mitme erineva nurga alt. Esimene osa on jutustus vastavalt Kavalerovi nimel, Andrei Babitšev on friik ja kehastunud vulgaarsus, Valya on noor pung, Volodja on pime ja lähedane. Teine osa - jutustus pärineb juba iseseisvalt jutustajalt, samal ajal kui ilmuvad mingil hetkel eepiline intonatsioon ja fantastilised motiivid - "Lugu kahe venna kohtumisest", samuti on lugu Ivan Babitševi lapsepõlvest - siin näib jutustus olevat kuulujuttude ümberjutustus ja legendid. Selline hargnenud vaatenurkade struktuur võimaldab ambivalentsuse mõju veelgi tugevdada. Ja kahe maailma vastuseis ilmneb ka jutustaja “objektiivse” kõne tüübis: jalgpallimatši kirjeldus - Saksa jalgpallur Getzke mängib ainult enda jaoks, ta ei hooli meeskonnast, ta naudib oma kunsti - isekust ja individualismi, ühesõnaga; aga meie meeskond mängib harmooniliselt ja lahedalt - sotsialism on meeskonnamäng ja kogukonna huvid.

Kunstilise pildi ambivalentsus on

Teaduses oli Dostojevskil vedanud: tema töös osalesid nii kodused kui ka maailma suurimad kirjandus- ja filosoofiamõtted. Tema pärandi uurimise ajalugu on ajalooline kõrge draama süžee, mis pakub ka teaduslikku huvi..

Teaduse tüpoloogias võttis olulise koha filosoofiline kirjanduskriitika, kus üldtunnustatud juhiks sai M.M.Bakhtin. Nagu teada, määratles ta Dostojevski teoste põhistruktuuri omamoodi esteetilise polüfooniana, kunstilise polüfoonismina. Lõpuks tõlgendati tema kontseptsiooni põhjal kirjaniku ambivalentse mõtlemise olemust. Kuid loomulikult oli sellisel tõlgendusel ka variante. Mõni neist osutus haavatavaks, mida ei kinnita tegelik materjal.

Asi koosnes diferentseerimata lähenemisest kirjaniku kogu pärandi “komponentidele” - nagu tema kontseptuaalsetele ja korralikele esteetilistele, konkreetselt sensuaalsetele (klassikalise esteetika rajaja A. Baumgarteni terminoloogias) elementidele - nagu juhtus ka teistel sarnastel juhtudel. Igal loomeinimesel, ütles teine ​​kuulus sakslane I. Kant, on „jumalikud“ ja „maised“ põhimõtted ning neid enamasti ei liideta. Vene kirjandusliku mõtte keelde tõlgituna on kunstnikul ainult oma vara näha ja kirjutada, mis on talle antud looduse poolt, Jumalalt, ja võime hinnata seda, mida ta näeb verbaalsel kujul, mis on omane paljudele (kõnekeelne, ajakirjanduslik, kontseptuaalne). Isiklik - "jumalik", laialt levinud - "igapäevane" - enamasti vastuoluline, ambivalentne; loomulikult on see vastuolu mitmemõõtmeline ja "poolte" vastastikune üleminek pole haruldane. Kui me räägime suurest ja veelgi enam suurest nähtusest, pole üllatav, et soovitakse metonüümset lähenemist, kui osa esitatakse tervikuna ja viimane justkui osa "neelab". See on väga levinud viis iseloomustamiseks.

Isegi kui geenius ütles ilmse ebatäpsuse või absurdsuse, tahaks neid põhjendada eriliste asjaoludega, kasutades enamasti tavalist valemit: "Teda ei mõistetud." (Muide, see on väga asjakohane: kui tihti öeldakse mõne poliitilise juhi ebaõnnestunud teesi kohta lojaalselt: "Temast sai valesti aru." Tahaksin märkida: las nad räägivad nii, et neist õigesti aru saaksid. Vähemalt kõrgharidusega inimesed, aga siis osutuvad siiski, et filoloogiadoktorid ei suuda ametlikku kõnet mõista.) Noh, meie ajal oleme harjunud, et kui nad ütlevad üht, tähendavad nad midagi muud ja kui nad lubavad rahu, oodake sõda. Kuid miks lasta verbaalne kasuistika selle kohta kultuuri ja teaduse sfääri? Kas on võimalik, et Puškin tunneb Poola-vastases poeetilises triptühhos Varssavi mässulistele kaasa? Ja seoses meie teemaga panen tähele: kas see pole tõesti nähtav publicistlik lohakus kuulsas "Kirjaniku päevikus", kus Dostojevski räägib sõjast?

Muide, Puškini luuletuste tsükli “Poola” tõlgendamisel oli ajalugu, mis oli otseselt seotud Vendade Karamazovite autori loomingu tõlgendusega, tema teoste sisuka “morfoloogiaga”. Siinkohal on paslik öelda mitte eriti suurte kirjanduslike nimede tähenduse kohta. Nende kõnelejatest ei saanud vene kirjanduse klassikat, kuid ajakirjanduse valdkonnas jõudsid nad tõele sageli lähemale kui valgustid. Noh, kes näiteks sõjast täpsemalt rääkis kui kirjanik ja 1812. aasta sõjakampaanias osaleja kindral M. Orlov: kui tahate sõdida, astuge tavalise inimese onnini ja küsige temalt selle kohta.

Puškini lähim sõber P. Vjazemski kirjutas oma luuletuse "Venemaa salamehed" kohta: "Ma olen nii väsinud nendest meie geograafilistest fännidest: Permist Tauridani ja nii edasi. Mis kasu on sellest, kui rõõmustada ja millega kiidelda, et lebame pikali, et mõtlemisest mõtteni on viis tuhat miili... "

Nende sõnadega algab vihje Dostojevski kunstikogemuse fenomenaalsusele. Tõenäoliselt nõustuks kirjanik Puškiniga, mitte Vjazemskiga. Kuid ta aimas (tundis, tunnetas) hiiglaslikku vene ruumi killustatust, nägi seda “häälte ühtesulamatust”, mille M. Bahtin määratles Dostojevski romaanistruktuuri ühe spetsiifilise omadusena. Võrreldes P. Vyazemskyga vähendas ta ainult oluliselt kaugust „ühendamata häälte” vahel: mitte viis tuhat versti, vaid väikesed meetrid. Pealegi, mida lähemal on inimeste vaheline kaugus, seda sisemiselt on nad üksteisest kaugemal. Seega andis Dostojevski vene kirjandusele terve motiivi, mis kehastus 20. sajandi tegelikus elus: väline lähedus - sisemine lahusus (A. Tšehhov, L. Andreev, A. Blok, A. Bely, A. Platonov, M. Bulgakov).

Sellel Dostojevski süžeede lahknemisel on sotsiaalsed eeldused, see muudetakse koledaks koduseks anomaaliaks, omandab kosmilised mõõtmed. "Maa-alune" mees ja ohvitser, kes teda ei märganud - "nagu kärbes", Raskolnikovi suhe maailmaga, inkvisiitori ja Kristuse suhe - kõik need on lülid universumi universaalses katkemises. Selle traagiliselt halastamatu võõrandumise kunstilises avalduses pole Dostojevskil maailmakultuuris võrdset.

Keegi kodumaistest kirjanikest ei reprodutseerinud rahvuslikku elu sellisena, nagu see paistab (vähemalt viimase kolme sajandi jooksul), tegelikult muutumatuna kõigis selle etappides. Mõeldes inimese peamisele vaimsele ja igapäevasele murele, nagu see on sajandite jooksul välja kujunenud, kujutate ette tuntud valemi sellist modifikatsiooni: „Kõik voolab - miski ei muutu“. Lugedes tänapäevaseid etoloogilisi (moraalikirjeldavaid) narratiive, ütleme näiteks maaelu kohta Moskva-Peterburi maantee ääres, näete, et selles pole midagi muutunud pärast Radishchevi teekonda Peterburist Moskvasse. 18. sajandi koomiksilauludes (suur vene laulukultuuri kiht) on kirjas kaks kõige levinumat kirge: raha ja altkäemaks - selgub, et alles siis ei mõelnud nad Ameerikas “kullast” ahnelt:

Raha on kuulus igavesti.

Ainult need, kes üksi ei austa

Mitte sirged inimesed,

Et nad elavad Ameerikas.

Minister S. Uvarov kirjutas 1833. aastal olukorrast Venemaal; kas kujutate ette, et G. Zjuganov või G. Yavlinsky oleks tema ridadele alla kirjutanud - need on nii tuimad ja pessimistlikud. Ja nii lõputult: ei midagi uut - ei ühiskondlikes mõtisklustes ega rekonstrueerimismeetodite otsimisel (rindelt tulnud Vassili Terkin Tvardovski juures märkis: “Igavese perestroika komiteed.” Kuid kurikuulsat “perestroikat” pluss “glasnost” oli ohtralt A. Herzeni artiklites).

Kordan: ainus vene kirjanik Dostojevski reprodutseeris meie rahvusliku elu kõik muutumatud aspektid universaalselt, võib öelda, et entsüklopeediliselt. Ta lõi kunstnikuna, alludes oma sõnadega "tegelikkuse loogikale" - kodumaise "polüfoonia" kordamise loogikale, mille ohtlik tuum on inimeste lahusus.

See kunstiline saavutus on eriti märkimisväärne seetõttu, et kirjanik pidi alluma teisele „reaalsuse loogikale“, kus valitsesid mõisted ja ideed, mis ei tunnistanud ei „lapse pisaraid“ ega üksikisiku eksklusiivset eneseväärtust ega ka väikese inimese huve, kes ei tahtnud endast kõike anda jäljetult. Riigi ja usu "leplik" põhjus. Konflikt kahe reaalse vormi vahel, reaalne ja intellektuaalsete jõupingutuste abil konstrueeritud, oli Dostojevski jaoks sisuliselt traagiline, kuigi kirjanik üritas seda mitte märgata. Ta kirjutas sõjast: "Pikk rahu sünnitab alati julmuse, argus ja toore, rasvunud isekuse." Seda saab mõista, meenutades pilte "rahulikust" elust selle Kolupaevide ja Razuvaevidega ning isegi pommitajatega, kes ei luba rahu riigis. Kuid selliseid teese on võimatu aktsepteerida ajaloolise elu üldise filosoofiana. 20. sajand on lõplikult diskrediteerinud sõja ühendava funktsiooni müüti (kui see pole päästmine, vaid programm). Meie ajal on patt, kui meid puudutavad sõnad, mis väljendavad I. Aksakovi slavofiilset esteetikat: “Ja nüüd läheb ta välja, rõõmustades, verisele pidusöögile, tunnistades valjult ja rõõmsalt Jumala nime”. Ja see oli tollase tundeelu "diktaat".

Dostojevski oleks ilmselt üllatunud, kui kuulis sõnu, et lõpuks sai ta kogu oma kunstikogemusega üle sellisest “diktaadist”. Aga täpselt nii juhtus. Nagu kõik suured kunstnikud, lõi ka Dostojevski spetsiaalse “stiili teleoloogia”. Talle on selles osas eriti lähedane Puškin, kes oma kirjandustekstides justkui "varjas" elu julmi äärmusi. Ta on ka ravitseja ja tema lugejad, nagu Puškini omad, kes ei mõtle mitte Pugatšovi julmustele, vaid sellele, et ta mäletab hästi ja ei täida Petrusha Grinevat - Kuritegevuse ja karistuse lugejad ei keskendu lõppkokkuvõttes mitte Raskolnikovi julmustele, vaid moraalsele. Sonechka Marmeladova päästemissioon.

Analoogia põhjal - kui mitte otsekohene - esitab Dostojevski näiteks sõja raske teema. Sõda rahvusliku ühinemise ühe viisina toetav „sõnades” (ajakirjanduses) ei kiida kirjanik seda praktikas (ilukirjanduslikes ainetes) kunagi.

See kehtib ka teiste vastuoluliste ideede kohta. Dostojevski argumendid meie rahvusliku “sobornost” kasuks on hästi teada. Kuulus V.O. Kljutševski vaidles vastu: vene mees on üksik. Tundub, et kahekümnendal sajandil võitis tänu kirjaniku autoriteetsele nimele tema seisukoht. Suured intellektuaalsed jõud pühendusid “kollegiaalsuse” kuulutamisele rahvusliku mentaliteedi põhikomponendiks. Vahepeal ei toimi kogu Dostojevski kirjandustekstide polüfooniline stiil ja süžeeline korraldus väidetavalt ühendava teesi toeks: teda takistab sama pilt inimese lahususest ja isegi inimese kaotamisest väljakujunenud universumis. Selline on Dostojevski üldstiili “teleoloogia”. "Lapse pisar" tõrjub sõja ja kollegiaalsuse ideed välja.

Ja seetõttu, kui tänapäevastes sõdade vastastes protestides soovitakse loomulikult pöörduda ennekõike Leo Tolstoi ja tema tegelaste poole, kes loodavad, et Jumal karistab inimesi nende liigse tapmiskirguse eest, siis on praegustel vaidluste verise lahendamise pooldajatel võimatu apelleerida Dostojevski argumentidele: siin ta pole nende liitlane.

Ja rohkemgi. Viimasel ajal maalib minu utoopiline teadvus pidevalt kurba ja kurba ning samas moraalset pilti. Ema, saates oma poja Tšetšeeniasse sõtta, lausub sõnad: "Poeg, sa täidad komandöride korraldusi, karistad vaenlasi, aga, poeg, ära tapa seal naisi ja lapsi." Tahaksin uskuda, et kaukaasia naised ja kõik mägismaalased reageerivad sellele vene emalikule halastusele vastavalt. Nii Tolstoi "Hadji Murat" kui ka Dostojevski "lapse pisar" sobivad selle kujuteldava pildi jaoks üsna hästi..

Dostojevskit nimetatakse sageli prohvetiks. Venelaste väljarändel Harbinis (XX sajandi 20. aastate alguses) arvati, et isegi Le Tolstoi lahkumist Jasnaja Poljanast 1910. aastal ennustati ajalehes The Possessed. Kuid on selge, et Dostojevski terrorismi kujutamist peetakse kõige prohvetlikumaks - siin oli ajakirjanduskriitikal palju ruumi võrdlusteks ja üldistusteks. Esimene sisaldab sündmusterohket paari: üliõpilase mõrv filmis "Deemonid" ja verine Pol Poti režiim Kampucheas, teine ​​- avaldused, et individuaalne terror eelneb alati riigile (nn politoloogias avati terve teaduslik suund ja ilmusid isegi vastavad professorid).

Valekonstruktsioonid, mis ignoreerivad täielikult Venemaa ajaloolist kogemust. Ta tunnistab: kõik juhtus just vastupidi. Kiriku kinnitatud valitsuse vandenõu legitiimse Vene tsaari Peeter III vastu tõi kaasa pugatševismi. Keiser Paul I mõrvati kohtu vandenõude poolt, hilisemad Araktševi sõjaväekohad - just see kutsus esile dekabristide vastuhaku. Lõpuks oli Narodnaja Volya terrorismi üheks allikaks 60-ndate valitsuse reform: te ei saa inimesi vabaks lasta, jättes nad nälga, see on ka valitsuse sotsiaalne terror ja leidis asjakohaseid “vastaseid” - vägivalla ideolooge. Ja 20. sajandi kohta pole selles osas midagi öelda.

Dostojevski on "prohvet" hoopis teises tähenduses: ta taastoodab elu sellisena, nagu see põhimõtteliselt tänapäeval püsib. Kaasaegne elu pole Puškini ja Tolstoi maailm, vaid just Dostojevski “ühendamata” häälte maailm. Pole asjata, et Puškin ja Tolstoi olid tänapäeva ajaloos ühinemise sümbolid (sajandi suure sõja lipukirjad olid kirjutatud: "Puškini ja Tolstoi rahvas").

Muidugi oli suurel kirjanikul palju otseseid ettekuulutusi nii kunstilises kui ka mõistete valdkonnas. Kui "põrandaalune" inimene, kes on tühise põhjuse peale vihane kogu maailma peale - ohvitser teda ei märganud - kuulutab: las kogu maailm kaob ja ma pean teed jooma, siis arvatakse selles patoloogilises opositsioonis paljude meie kaasaegsete moraalset "valmisolekut"..

Ja Dostojevski fraasist “Moes oli teatud meeleoluhäired” on saanud igapäevane rutiin. Just see “korralagedus” on vastasseisu alus intelligentsi loomekeskkonnas, mis ei saa aru, et kõik konfliktid on väljaspool kultuuri. Siin on meil sama metonüümiline lähenemisviis, kui maailmavaatelise platvormina võetakse üksikut väidet..

Dostojevski kartis õigustatult “vabadust ilma Ristita”. Uskmatuse tragöödia tuli ilmsiks juba 20. sajandi alguses - selle kohta ütles A. Blok kurvalt. Ja siin ei olnud Dostojevski prohvet selle sõna tavapärases kitsas tähenduses: suuri kunstnikke hirmutanud nähtuse avaldused langesid lihtsalt kokku.

Ja romaanikirjaniku tõdemus sotsiaalse ja varalise ebavõrdsuse kohta mõjutas sajanditevanust, võib öelda, mitte kunagi deformeerinud rahva ajaloolist kogemust. Dostojevski mõtteid, kes keeldub mõistmast, miks kümnendikul elanikkonnast kõik olemas on, ja üheksa kümnendikku on ainus materjal väikesele rühmale, võivad kõik mõtlevad inimesed sama hämminguga korrata (seda oleks võinud väljendada nii 300 kui ka 200 aastat tagasi). Kaasaegne "ametiasutuste ühendus" (ja meil on ühtne ametlikult võimude süsteem, millel on puhtalt formaalsed nimed - seadusandlik, täidesaatev, kohtulik) ei muuda Dostojevskit tabanud suhteid mitte midagi. Ja see ei muutu: siin on suure kirjaniku “ennustus” suure tõenäosusega igavene; ja revolutsiooni pole muidugi kellelgi vaja.

Dostojevski rääkis vene inimese "universaalsest reageerimisvõimest", vähemalt tema kultuurist; kirjanik vajas Puškinit uuesti. Nüüd vaidlustatakse ühe geeniuse hinnangud teise kohta - täpselt näidatud plaanis. Oletame, et Dostojevskil on siin mõned liialdused, kuid pole kahtlust, et tema kuulus lause väljendas maailmakorra kõrgeimat filosoofiat.

On märkimisväärne, et ülemaailmse ühinemise idee võiks sündida kultuurikeskkonnas. Üheksateistkümnenda sajandi 20ndatel kuulutas Goethe välja uue ajastu - "maailmakirjanduse" - alguse, mil kõik rahvuskultuurid saavad oma rahvuslikku identiteeti kaotamata osa planeediprotsessist. Kahju, et tänapäevased "globaliseerumise" pooldajad ja vastased ei määratle mõistet selgelt, ei arvesta kultuuri juhtfiguuride, sealhulgas Dostojevski filosoofilist kogemust.

Selles kogemuses, kirjaniku ideoloogilises ambivalentsuses, ei olnud võidukas pool mitte tema idee mõne Euroopa riigi (muidugi nende valitsejate) valearvestustest, mis vajavad hukkamõistu, vaid üldise vaimse integratsiooni mõiste (tänapäevases terminoloogias). Ka siin on tunda “reaalsuse loogika” mõju Dostojevskile, kuid selle kõige sügavamas olemuslikus kvaliteedis, mitte aga teoretise ebaküpsetes elementides.

Ja siin on Dostojevski otsene hoiatus inimkonnale. Tema julge kunstnikukäik - suurinkvisiitori loogika võidu äratundmine - ehkki ajutine - Kristuse ütlemata loogika üle - ajendas teda võitjale suhu panema sõnad: "Ja inimesed on arglikud ja kaisutavad mulle nagu tibud kanale." Ja mida veel nähtavasti vihjab Dostojevski, kas inimene, kellel on "ime, salapära ja autoriteet", võiks öelda, et see on mõõk otsese kontrollivahendina?

Kuid selline triumf, kinnitab Dostojevski kogu oma teoste kontekstis, on ajutine nähtus, kuigi selle lõpu piirid pole teada. Ilmselt võib inimkond neile veel lähenemata kalduda optimistliku versiooni poole "Legendi suur inkvisiitorist" loojale..

Ta oli seda alati lootnud. Pole ime, et vaieldes kategooriate "moraalne" ja "ajalooline" üle, eelistas ta tingimusteta esimest, see tähendab üksikisiku vajadusi, mitte asjaolude diktaati..

20. sajandi võimud ei püüdnud erinevalt Puškinist kunagi Dostojevskit “erastada”. 1937. aastal kuulutati suur luuletaja antifašistiks ja kommunistiks ning ühel teisel aastapäeval, 1987. aastal, oli ta “glasnost ja perestroika” ning osaliselt ka turureformide pooldaja. Võimud soovitasid vaid mõnikord ühiskonnal mitte armastada "Deemonite" autorit. Ja jumal tänatud: Dostojevski jäi mitmesuguste tõlgenduste jaoks vabaks. Keegi kasutas seda “vabadust” - jõudes selle täieliku tagasilükkamiseni, motiveerides seda aga naeruväärselt võhikliku teadmatusega: kuidas ta saaks proovida tekitada kaastunnet vanale rahalaenu andjale, liigkasuvõtjale, “uuele venelasele, kes sünnitas Berezovski ja Gusinsky”? (see on trükitud).

Muidugi "lubas" Dostojevski tal mitte armastada. Tõepoolest, miks peaks tänapäevane Makar Djuškin aktsepteerima Gogoli üleriietes julma kirja, kui Dostojevski samanimeline kangelane seda ei aktsepteerinud, eelistades Puškini „Jaamaülemat“, kus tegelane säilitab Bašmatškini kaotatud väärikuse? Kuid Dostojevski tekstides on üsna palju Gogoli lehekülgi, mis on täpselt sarnased The Overcoatiga, ja need on ilusad. See tähendab, et nende lugeja ei saa alati olla kuradid. Dostojevski ambivalentsus “sunnib” teaduslikus mõttes lõppkokkuvõttes vastuvõtjat aksioloogilistes eelistustes olema ühepoolne.

Tõepoolest, kummaline fraseoloogiline konstruktsioon viitab sellele: ma armastan Dostojevskit, sest ta lubas tal mitte armastada - mingisugust karamasismi. Kuid mida saate teha: me räägime Dostojevskist.

20. sajandil sõnastas selle tuntud teadlane ja dramaturg: õppida tuleb “Dostojevski järgi”, õppida ei saa “Dostojevskilt”. Tõhusalt öeldud, kuid see tundub ebatäpne. Tema romaanide ja lugude ("Dostojevski järgi") kunstilist pilti ei eralda tema teooriatest läbimatu piir ("Dostojevskis"), ehkki mõnikord on see olemas või oletatav. Selline on suure kirjaniku ambivalentsuse olemus, kus kõrgekunsti võitu ei saa mingil ajaloolisel juhul vaidlustada..

Ambivalentsus - mis see on psühholoogias ja psühhiaatrias

Arvatakse, et normaalsetel ja tervetel inimestel on üks teadvus. Nii mõtlemine kui ka meeleolu, ütleme nii, on ühesuunalised; meeleolu on pika aja jooksul suhteliselt stabiilne. Siiski on nähtus, mida nimetatakse "ambivalentsuse" mõisteks.

Mis on ambivalentsus

Sõna "ambivalentsus" tähendab mis tahes duaalsust, ebaselgust. Polaarsete nähtuste ja seisundite kooseksisteerimine. Psühholoogias ja psühhiaatrias on ambivalentsus inimese suhtumine millessegi lõhenemine ja duaalsus; eriti on see kogemuste duaalsus, kui sama objekt või nähtus tekitab inimeses korraga kahte vastupidist tunnet.

Mõiste "ambivalentsus" viis psühhiaatriasse Šveitsi teadlane Eigen Bleuler. Täpselt see teadlane on terminite "skisofreenia" ja autism autor. Pole raske ette kujutada, mida see uurija pistis ambivalentsusega. Tõepoolest, ta pidas seda skisofreenia või vähemalt skisoidi peamiseks sümptomiks. Mõiste "skisofreenia" tähendab iseenesest "meele lõhestamist", mis on lähedane tähenduses sõnale "ambivalentsus" ning seoses mõtlemise ja psüühikaga.

Mõiste "ambivalentsus" psühholoogias ja psühhiaatrias

Psühholoogia ja psühhiaatria on kaks "õde", nii et paljud mõisted ja ideed kattuvad neis. Sama juhtus ambivalentsuse kontseptsiooniga. See on olemas mõlemas teaduses, kuid mõlemas neist on arusaam sellest mõnevõrra erinev..

Psühholoogias nimetatakse seda sõna keeruliseks tunnete kogumiks, mida inimene millegi jaoks kogeb. Ambivalentsust psühholoogias tunnistatakse normina, kuna enamik nähtusi, millega inimene elus kokku puutub, mõjutab teda mitmetähenduslikult ja sellel on mitmetähenduslik väärtus. Kuid unipolaarsed tunded (ainult positiivsed või ainult negatiivsed) viitavad sageli mingile psüühikahäirele, kuna millegi idealiseerimine või täielik langus on kõrvalekalded. Seetõttu on "normaalse" inimese tunded enamasti ambivalentsed, kuid ta ise ei pruugi sellest teadlik olla.

Psühhiaatrias ja kliinilises psühholoogias mõistetakse ambivalentsust kui perioodilist muutust inimese suhtumises samasse objekti. Näiteks võib keegi teist inimest kohelda hommikul ainult positiivselt, õhtul - ainult negatiivselt ja järgmisel hommikul - jälle ainult positiivselt. Seda käitumist nimetatakse ka "ego lõhestamiseks", seda mõistet aktsepteeritakse psühhoanalüüsis.

Duaalsuse põhiliigid

Bleuler mainis kolme ambivalentsuse tüüpi:

  • Emotsionaalne - nii negatiivne kui ka positiivne suhtumine objektidesse ja sündmustesse (näiteks laste suhtumine oma vanematesse);
  • Tugeva tahtega - kõikumised vastupidiste otsuste vahel, mis lõpevad sageli otsuse tegemisest keeldumisega;
  • Intellektuaalne - vastandlike hinnangute vaheldumine, üksteist välistavad ideed inimese arutluses.

Mõnikord tuuakse esile ka sotsiaalset ambivalentsust. Selle põhjustab asjaolu, et inimese sotsiaalne staatus erinevates olukordades (tööl, perekonnas) võib olla erinev. Samuti võib sotsiaalne ambivalentsus tähendada, et inimene kõigub heterogeensete, vastuoluliste kultuuriväärtuste, sotsiaalse suhtumise vahel.

Näiteks võib inimene elada ilmaliku maailma seaduste järgi ja samal ajal käia kirikus, osaleda rituaalides. Sageli osutavad inimesed ise oma sotsiaalsele ambivalentsusele, nimetades end näiteks "õigeusu ateistideks".

Teine psühhoterapeut, Sigmund Freud, mõistis "ambivalentsuse" mõistet pisut teistmoodi. Selles nägi ta inimeses samaaegselt kahte vastassuunalist esmast ajamit, samas kui peamised neist on kaks ajamit - elu ja surma.

Inimeste ambivalentsuse põhjused

Duaalsuse tekkimise põhjused, nagu ka selle duaalsuse variatsioonid, on väga erinevad. Tervetel inimestel võib esineda ainult sotsiaalne ja emotsionaalne duaalsus. Sellised häired ilmnevad ägedate kogemuste, stressi, konfliktide tagajärjel perekonnas, tööl. Kui ambivalentsuse põhjus kõrvaldatakse, kaob ambivalentsus ise..

Samuti tekib duaalsus neurasteeniliste ja hüsteeriliste seisundite tõttu, usalduse puudumise tõttu inimese või suhte mõne muu objekti suhtes. Vanematesse suhtumise ambivalentsus esineb lastel, kuna need talle kõige lähedasemad, teda armastavad inimesed tungivad samal ajal tema isiklikku ruumi.

Ambivalentsus seoses sotsiaalsete ja kultuuriliste väärtustega on inimese vastuolulise kasvatamise, elukogemuse ja ambitsioonide tulemus. Näiteks konformism ja valitsusele kuulekus tekitavad selliseid nähtusi nagu näiteks kommunistlike, monarhistlike ja liberaaldemokraatlike ideede kooseksisteerimine ühes ja samas isikus, vihkamine "ameeriklaste kehtestatud väärtuste" vastu ja samaaegne armastus Ameerika kaupade, muusika, filmide vastu.

Teine asi on ambivalentsus teatud patoloogiates. See võib esineda paljude haiguste korral:

  • Skisofreenia ja skisoidsete seisundite korral.
  • Pikaajalise kliinilise depressiooni korral.
  • Obsessiiv-kompulsiivse häire ajal.
  • Bipolaarse häire korral.
  • Erinevate neuroosidega.

Inimese psüühika, nii terve kui ka haige, on keeruline ja läbimatu kõrb, millest saab aru ainult spetsialist. Ja spetsialistid peaksid tuvastama ka duaalsuse täpsed põhjused - psühhoterapeut, psühhiaater, kliiniline psühholoog.

Kuidas ambivalentsed tunded avalduvad

Duaalsuse peamisteks ilminguteks on vastupidine suhtumine samadesse inimestesse, vastuolulised mõtted, ideed, vastuolulised püüdlused sama objekti suhtes, pidevad kõikumised vastuoluliste otsuste vahel.

Samal ajal muutub inimese käitumine pidevalt: rahulikust võib ta muutuda hüsteeriliseks, skandaalseks, agressiivseks - ja vastupidi; ettevaatlikust ja isegi argpükslikust võib muutuda julgeks ja hoolimatuks ning siis tagasi.

Patsiendi kahekordne seisund muutub stressiolukordadeks, tekitab talle ebamugavusi, tekitab paanikat ja neuroose.

Ambivalentse seisundi spetsiifilisi ilminguid on palju. Kõige silmatorkavam näide on armukadedus: inimene kogeb samal ajal armastust, viha, kiindumust, viha ja tagasilükkamist oma “hingesugulase” suhtes. Nende tunnete kooseksisteerimine põhjustab skandaale, närvivapustust, tantrumi..

Teine näide: inimene ei ole võimeline valima kahe lihtsa asja vahel. Näiteks võib ta veest loobuda, kui tal on suur janu; saab raputamiseks partneri poole pöörduda ja selle kohe tagasi tõmmata.

Ambivalentset seisundit on kirjanduses korduvalt kirjeldatud. Üks silmatorkavamaid näiteid on Raskolnikovi mõtted Dostojevski kuriteos ja karistuses. Samal ajal kannatab kangelane, püüdes toime panna kuritegu ja samal ajal seda teha, selgelt psüühikahäire all, ei ole täiesti tervislik.

Sotsiaalne ambivalentsus on Türgis üsna tavaline. See on riik, mis on rebitud „euroopaliku“ ja „aasia“ identiteedi vahel. Sageli kardavad türklased kaht asja korraga: rikkuda islami usulisi ettekirjutusi ja samal ajal ilmuda välismaalastele usklike moslemitena. Ja kui Türgi naine kannab salli peas, siis väliskülaliste ees kiirustab ta end õigustama - nad ütlevad, et see pole religioossetel põhjustel, vaid see on lihtsalt ilus (või mugav). Kui türklane keeldub sealiha söömast, siis kiirustab ta teistele kinnitama, et see on ainult sellepärast, et talle ei meeldi selle maitse. Kuid paljudel türklastel on sealiha proovimine ja proovimine isegi üsna hea, riigis on ka palju seafarme. Selle duaalsuse põhjus peitub eelkõige riigi majanduses: Türgis on kõik „kohandatud“ Euroopa turistidele ning soov sõna otseses mõttes kõiges inglise, saksa ja vene külalistele meeldida on vastuolus traditsioonide järgimise harjumusega.

Kuid selline duaalsus on ühel või teisel määral iseloomulik ka teiste riikide elanikele. Itaallased peavad end sügavalt religioosseteks katoliiklasteks, kuid neid tuntakse ka kui helgeid eluhuvilisi, meelelahutuse, lõbusa ajaviite ja lärmakate libatsemiste armastajaid. Venemaal viis sotsiaalne ja kultuuriline ambivalentsus riigi saatuses mõnikord järske pöördeid. Näiteks oli keiser Aleksander I tuntud kui tulihingeline vabariiklane, ta kavatses Venemaal asutada vabariigi, loobuda troonist, kaotada monarhia ja kuulutada välja vabad valimised. Kuid mõne aja pärast ta "unustas" need lubadused ja hakkas ennast näitama karmi autokraatliku valitsejana. JV Stalin riigis, mis on uhke tsaaria kukutamise ja õigeusu kiriku valitsemise üle, taaselustas tsaaria ja isegi tõstis õigeusu kiriku jalga..

Samal ajal, kui teistes riikides ei vii vastandlike identiteetide kooseksisteerimine enamasti konfliktideni ega mõjuta kodanike psüühikat, siis Venemaal on ambivalentsus tunda üsna valusalt. Paljudel venelastel pole teatud tegelikkuse suhtes isiklikku arvamust ja nad usaldavad täielikult riiklikku propagandat, moodi ja televiisorist pärit erinevate "ekspertide" nõuandeid: nad ju unistavad ühtaegu "heast elust", nostalgitsevad Nõukogude Liidu pärast selle defitsiidi, puritaanluse ja deklaratiivse ateismiga. ja usun jumalasse.

Kuidas ambivalentsusest lahti saada: diagnoosimine ja ravi

Ambivalentse seisundi peaksid diagnoosima spetsialistid, kes töötavad inimese "vaimse" sfääriga: need on psühholoogid (tavalised ja kliinilised), psühhoterapeut, psühhiaater.

Duaalse seisundi tuvastamiseks kasutatakse erinevaid katseid. See on näiteks Kaplani test, mis diagnoosib bipolaarse häire; Preestri test, mis tuvastab konfliktsituatsioonid; Richard Petty konfliktitest. Kuid standardset testi, mis määraks täpselt ambivalentse oleku olemasolu või puudumise, pole veel loodud..

Ekspertide tavaline testimine sisaldab küsimusi:

  • Kas inimene näitab teistele, kuidas ta end sisimas tunneb?
  • Kas ta arutab oma probleeme teiste inimestega?
  • Kas ta tunneb end teistega ausalt rääkides mugavalt?
  • Kas ta kardab, et teised inimesed lõpetavad temaga suhtlemise?
  • Kas ta hoolib sellest, kui teised inimesed ei hooli?
  • Kas ta satub teiste ebameeldivate tunnete sõltuvusse?

Igat küsimust hinnatakse vahemikus 1 kuni 5, ulatudes täiesti nõus olemisest kuni täieliku nõusolekuni.

Kui duaalsuse olemasolu on kindlaks tehtud, võite hakata seda käsitlema. Tuleb mõista, et ambivalentsus pole iseseisev haigus, vaid millegi muu ilming. Seetõttu peate ambivalentsuse kõrvaldamiseks vabanema selle esinemise põhjusest..

Ambivalentsuse kaotamine toimub nii ravimeetodil kui ka vestluste kaudu psühholoogi ja psühhoterapeudiga, koolituste, grupiseansside kaudu.

Kasutatavatest ravimitest on antidepressandid, trankvilisaatorid, normotimikumid, rahustid. Nad leevendavad emotsionaalset stressi, võitlevad meeleolumuutustega, reguleerivad neurotransmitterite hulka, leevendavad peavalusid ja neil on muid mõjusid; kõik kokku võimaldavad teil kõrvaldada ambivalentse seisundi põhjused.

Psühhoteraapia ambivalentsuse raviks pole vähem oluline ja sageli isegi suurem kui ravimimeetod. Sellisel juhul on oluline individuaalne lähenemine igale patsiendile, tuleb arvestada tema isiksuse omadustega, iseloomuga, kalduvustega.